স্বামী বিবেকানন্দের জীবনী

স্বামী বিবেকানন্দ ছিলেন একজন হিন্দু সন্ন্যাসী এবং ভারতের অন্যতম বিখ্যাত আধ্যাত্মিক নেতা। তিনি শুধু একটি আধ্যাত্মিক মন ছিল না, তিনি ছিলেন একজন বিশিষ্ট চিন্তাবিদ, মহান বক্তা এবং আবেগপ্রবণ দেশপ্রেমিক। তিনি তার গুরু রামকৃষ্ণ পরমহংসের মুক্তচিন্তা দর্শনকে একটি নতুন দৃষ্টান্তে এগিয়ে নিয়ে যান। তিনি সমাজের উন্নতির জন্য অক্লান্ত পরিশ্রম করেছেন, দরিদ্র ও দরিদ্রদের সেবায়, তার সমস্ত কিছু তার দেশের জন্য উৎসর্গ করেছেন। তিনি হিন্দু আধ্যাত্মবাদের পুনরুজ্জীবনের জন্য দায়ী ছিলেন এবং বিশ্ব মঞ্চে হিন্দুধর্মকে একটি শ্রদ্ধেয় ধর্ম হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। বিশ্বব্যাপী বিস্তৃত রাজনৈতিক অস্থিরতার বর্তমান পটভূমিতে বিশেষ করে বিশ্বব্যাপী ভ্রাতৃত্ব এবং আত্ম-জাগরণের তার বার্তা প্রাসঙ্গিক। তরুণ সন্ন্যাসী এবং তার শিক্ষা অনেকের জন্য অনুপ্রেরণা হয়ে উঠেছে এবং তার কথাগুলি বিশেষ করে দেশের যুবকদের জন্য আত্ম-উন্নতির লক্ষ্য হয়ে উঠেছে। এই কারণেই, তার জন্মদিন, 12 জানুয়ারি, ভারতে জাতীয় যুব দিবস হিসাবে পালিত হয়।

প্রারম্ভিক ও শিক্ষা জীবন

নরেন্দ্রনাথ দত্ত কলকাতার একটি সমৃদ্ধ বাঙালি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন, বিবেকানন্দ ছিলেন বিশ্বনাথ দত্ত এবং ভুবনেশ্বরী দেবীর আট সন্তানের একজন। তিনি ১৮৬৩ সালের ১২ জানুয়ারি মকর সংক্রান্তি উপলক্ষে জন্মগ্রহণ করেন। পিতা বিশ্বনাথ সমাজে যথেষ্ট প্রভাবশালী একজন সফল আইনজীবী ছিলেন। নরেন্দ্রনাথের মা ভুবনেশ্বরী ছিলেন একজন শক্তিশালী, ঈশ্বরভয়শীল মনের অধিকারী একজন মহিলা যিনি তার ছেলের উপর দারুণ প্রভাব ফেলেছিলেন।

ই-সিম কি? বাংলাদেশে আসছে E-Sim। ই-সিমের সুবিধা এবং অসুবিধা

অল্প বয়সে নরেন্দ্রনাথ তীক্ষ্ণ বুদ্ধি প্রদর্শন করেছিলেন। তার দুষ্টু স্বভাব সঙ্গীতের প্রতি তার আগ্রহকে অস্বীকার করেছিল, যন্ত্র এবং কণ্ঠ উভয়ই। তিনি তার পড়াশোনার পাশাপাশি প্রথমে মেট্রোপলিটন প্রতিষ্ঠানে এবং পরে কলকাতার প্রেসিডেন্সি কলেজে দক্ষতা অর্জন করেন। কলেজ থেকে স্নাতক হওয়ার সময় তিনি বিভিন্ন বিষয়ে ব্যাপক জ্ঞান অর্জন করেছিলেন। তিনি খেলাধুলা, জিমন্যাস্টিকস, কুস্তি এবং শরীর গঠনে সক্রিয় ছিলেন। তিনি একজন আগ্রহী পাঠক ছিলেন এবং সূর্যের নীচে প্রায় সবকিছুই পড়তেন। তিনি একদিকে হিন্দু ধর্মগ্রন্থ যেমন ভগবদ গীতা এবং উপনিষদগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন, অন্যদিকে তিনি ডেভিড হিউম, জোহান গটলিব ফিচটে এবং হার্বার্ট স্পেন্সার দ্বারা পাশ্চাত্য দর্শন, ইতিহাস এবং আধ্যাত্মিকতা অধ্যয়ন করেছিলেন।

আধ্যাত্মিক সংকট এবং রামকৃষ্ণ পরমহংসের সাথে সম্পর্ক

যদিও নরেন্দ্রনাথের মা একজন ধর্মপ্রাণ মহিলা ছিলেন এবং তিনি বাড়িতে ধর্মীয় পরিবেশে বেড়ে উঠেছিলেন, তার যৌবনের শুরুতে তিনি গভীর আধ্যাত্মিক সংকটের মধ্যে পড়েছিলেন। তার ভালভাবে অধ্যয়ন করা জ্ঞান তাকে ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে প্রশ্ন তোলে এবং কিছু সময়ের জন্য তিনি অজ্ঞেয়বাদে বিশ্বাস করেছিলেন। তবুও তিনি একজন পরম সত্তার অস্তিত্বকে পুরোপুরি উপেক্ষা করতে পারেননি। তিনি কিছুদিনের জন্য কেশব চন্দ্র সেনের নেতৃত্বে ব্রাহ্ম আন্দোলনের সাথে যুক্ত হন। ব্রাহ্ম সমাজ মূর্তি-পূজা, কুসংস্কার-আক্রান্ত হিন্দুধর্মের বিপরীতে এক ঈশ্বরকে স্বীকৃতি দিয়েছে। ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কিত দার্শনিক প্রশ্নের হোস্ট তার মনের মধ্যে ঘুরপাক খাচ্ছে, উত্তর পাওয়া যায়নি। এই আধ্যাত্মিক সংকটের সময়, বিবেকানন্দ প্রথম স্কটিশ চার্চ কলেজের অধ্যক্ষ উইলিয়াম হেস্টির কাছ থেকে শ্রীরামকৃষ্ণের কথা শুনেছিলেন।

এর আগে, ঈশ্বরের প্রতি তার বুদ্ধিবৃত্তিক অনুসন্ধানকে সন্তুষ্ট করার জন্য, নরেন্দ্রনাথ সমস্ত ধর্মের বিশিষ্ট আধ্যাত্মিক নেতাদের কাছে গিয়েছিলেন, তাদের একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিলেন, “আপনি কি ঈশ্বরকে দেখেছেন?” প্রতিবারই তিনি সন্তোষজনক উত্তর না দিয়ে চলে আসেন। তিনি দক্ষিণেওয়ার কালী মন্দির প্রাঙ্গণে তাঁর বাসভবনে শ্রী রামকৃষ্ণের কাছে একই প্রশ্ন রেখেছিলেন। এক মুহূর্ত দ্বিধা ছাড়াই, শ্রীরামকৃষ্ণ উত্তর দিলেন: “হ্যাঁ, আমি পেয়েছি। আমি ঈশ্বরকে যতটা স্পষ্ট দেখতে পাই, ঠিক ততটা গভীর অর্থে।” বিবেকানন্দ, প্রথমে রামকৃষ্ণের সরলতা দেখে মুগ্ধ হননি, রামকৃষ্ণের উত্তরে বিস্মিত হয়েছিলেন। রামকৃষ্ণ ধীরে ধীরে তার ধৈর্য এবং ভালবাসা দিয়ে এই তর্কপ্রবণ যুবকের উপর জয়লাভ করেন। নরেন্দ্রনাথ যত বেশি দক্ষিণেশ্বরে যেতেন, ততই তার প্রশ্নের উত্তর পেতেন।

আধ্যাত্মিক জাগরণ

1884 সালে, নরেন্দ্রনাথ তার পিতার মৃত্যুর কারণে যথেষ্ট আর্থিক সংকটের মধ্যে পড়েন কারণ তাকে তার মা এবং ছোট ভাইবোনদের সমর্থন করতে হয়েছিল। তিনি রামকৃষ্ণকে তাঁর পরিবারের আর্থিক কল্যাণের জন্য দেবীর কাছে প্রার্থনা করতে বলেছিলেন। রামকৃষ্ণের পরামর্শে তিনি নিজে মন্দিরে গিয়ে প্রার্থনা করেন। কিন্তু একবার তিনি দেবীর মুখোমুখি হলে তিনি অর্থ এবং সম্পদ চাইতে পারেননি, পরিবর্তে তিনি ‘বিবেক’ (বিবেক) ​​এবং ‘বৈরাগ্য’ (নির্বাসন) চেয়েছিলেন। সেই দিনটি নরেন্দ্রনাথের সম্পূর্ণ আধ্যাত্মিক জাগরণকে চিহ্নিত করেছিল এবং তিনি নিজেকে একটি তপস্বী জীবনের দিকে আকৃষ্ট করেছিলেন।

সন্ন্যাসীর জীবন

1885 সালের মাঝামাঝি সময়ে, রামকৃষ্ণ, যিনি গলার ক্যান্সারে ভুগছিলেন, গুরুতর অসুস্থ হয়ে পড়েন। 1885 সালের সেপ্টেম্বরে, শ্রী রামকৃষ্ণকে কলকাতার শ্যামপুকুরে স্থানান্তরিত করা হয় এবং কয়েক মাস পরে নরেন্দ্রনাথ কসিপুরে একটি ভাড়া করা ভিলা নেন। এখানে, তিনি যুবকদের একটি দল গঠন করেছিলেন যারা শ্রী রামকৃষ্ণের প্রবল অনুসারী ছিল এবং তারা একসাথে তাদের গুরুকে একনিষ্ঠ যত্নে লালনপালন করেছিল। 1886 সালের 16 আগস্ট শ্রীরামকৃষ্ণ তাঁর নশ্বর দেহ ত্যাগ করেন।

শ্রী রামকৃষ্ণের মৃত্যুর পর, নরেন্দ্রনাথ সহ তাঁর প্রায় পনের জন শিষ্য উত্তর কলকাতার বরানগরে একটি জরাজীর্ণ ভবনে একত্রে বসবাস করতে শুরু করেন, যার নাম ছিল রামকৃষ্ণ মঠ, রামকৃষ্ণের সন্ন্যাসীর আদেশ। এখানে, 1887 সালে, তারা আনুষ্ঠানিকভাবে বিশ্বের সমস্ত বন্ধন ত্যাগ করে এবং সন্ন্যাসী হওয়ার শপথ গ্রহণ করে। ভ্রাতৃত্ব নিজেদের পুনর্গঠন করে এবং নরেন্দ্রনাথ বিবেকানন্দ হিসাবে আবির্ভূত হন যার অর্থ “বিচক্ষণ জ্ঞানের আনন্দ”।

ভ্রাতৃত্ব পবিত্র ভিক্ষা বা ‘মাধুকারি’, যোগব্যায়াম এবং ধ্যানের সময় পৃষ্ঠপোষকদের দ্বারা স্বেচ্ছায় দান করা ভিক্ষায় বেঁচে ছিল। বিবেকানন্দ 1886 সালে মঠ ত্যাগ করেন এবং ‘পরিব্রাজক’ হিসেবে পায়ে হেঁটে ভারত সফরে যান। তিনি দেশের বিস্তৃতি ভ্রমণ করেছেন, তিনি যাদের সংস্পর্শে এসেছেন তাদের সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয় দিকগুলিকে শোষণ করেছেন। তিনি সাধারন মানুষ যে জীবনের প্রতিকূলতা, তাদের অসুস্থতাগুলির মুখোমুখি হন তা প্রত্যক্ষ করেছিলেন এবং এই দুর্দশা থেকে মুক্তি দেওয়ার জন্য তাঁর জীবন উৎসর্গ করার শপথ করেছিলেন।

বিশ্ব ধর্ম সংসদে বক্তৃতা

ঘুরে বেড়ানোর সময়, তিনি 1893 সালে আমেরিকার শিকাগোতে অনুষ্ঠিত বিশ্ব ধর্ম সংসদের বিষয়ে জানতে পারেন। তিনি ভারত, হিন্দুধর্ম এবং তাঁর গুরু শ্রী রামকৃষ্ণের দর্শনের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য সভায় যোগ দিতে আগ্রহী ছিলেন। তিনি ভারতের দক্ষিণতম প্রান্ত কন্যাকুমারীর পাথরে ধ্যান করার সময় তার ইচ্ছার দাবি খুঁজে পান। মাদ্রাজে (বর্তমানে চেন্নাই) তাঁর শিষ্যরা অর্থ সংগ্রহ করেছিলেন এবং খেত্রীর রাজা অজিত সিং এবং বিবেকানন্দ 31 মে, 1893 তারিখে বোম্বে থেকে শিকাগো চলে যান।

শিকাগো যাওয়ার পথে তিনি অদম্য কষ্টের মুখোমুখি হয়েছিলেন, কিন্তু তার আত্মা বরাবরের মতোই অদম্য ছিল। 11 সেপ্টেম্বর 1893 তারিখে, যখন সময় এল, তিনি মঞ্চে উঠেছিলেন এবং “আমার আমেরিকার ভাই ও বোনেরা” এর উদ্বোধনী লাইন দিয়ে সবাইকে অবাক করে দিয়েছিলেন। সূচনা বাক্যটির জন্য তিনি দর্শকদের কাছ থেকে দাঁড়িয়ে প্রশংসা পান। তিনি বেদান্তের নীতিগুলি এবং তাদের আধ্যাত্মিক তাত্পর্য বর্ণনা করতে গিয়েছিলেন, হিন্দু ধর্মকে বিশ্ব ধর্মের মানচিত্রে স্থাপন করেছিলেন।

তিনি পরবর্তী আড়াই বছর আমেরিকায় অতিবাহিত করেন এবং 1894 সালে নিউইয়র্কের বেদান্ত সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি পশ্চিমা বিশ্বের কাছে বেদান্ত ও হিন্দু আধ্যাত্মবাদের নীতি প্রচারের জন্য যুক্তরাজ্য ভ্রমণ করেন।

শিক্ষা ও রামকৃষ্ণ মিশন

বিবেকানন্দ 1897 সালে সাধারণ এবং রাজকীয়দের উষ্ণ অভ্যর্থনার মধ্যে ভারতে ফিরে আসেন। তিনি সারা দেশে একের পর এক বক্তৃতা শেষে কলকাতায় পৌঁছেন এবং 1 মে, 1897 সালে কলকাতার কাছে বেলুড় মঠে রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠা করেন। রামকৃষ্ণ মিশনের লক্ষ্যগুলি কর্ম যোগের আদর্শের উপর ভিত্তি করে এবং এর প্রাথমিক উদ্দেশ্য ছিল দেশের দরিদ্র ও দুস্থ জনগোষ্ঠীর সেবা করা। রামকৃষ্ণ মিশন বিভিন্ন ধরণের সমাজসেবা গ্রহণ করেছে যেমন স্কুল, কোলাজ এবং হাসপাতাল প্রতিষ্ঠা ও পরিচালনা, সম্মেলন, সেমিনার এবং কর্মশালার মাধ্যমে বেদান্তের ব্যবহারিক নীতির প্রচার, সারা দেশে ত্রাণ ও পুনর্বাসন কাজ শুরু করা।

তাঁর ধর্মীয় বিবেক ছিল শ্রী রামকৃষ্ণের ঐশ্বরিক প্রকাশের আধ্যাত্মিক শিক্ষা এবং অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনের তাঁর ব্যক্তিগত অভ্যন্তরীণকরণের সংমিশ্রণ। তিনি নিঃস্বার্থ কাজ, উপাসনা ও মানসিক শৃঙ্খলার মাধ্যমে আত্মার দেবত্ব অর্জনের নির্দেশ দেন। বিবেকানন্দের মতে, চূড়ান্ত লক্ষ্য হল আত্মার স্বাধীনতা অর্জন করা এবং এটি একজনের ধর্মের সম্পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে।

স্বামী বিবেকানন্দ একজন বিশিষ্ট জাতীয়তাবাদী ছিলেন, এবং তাঁর মনের মধ্যে তাঁর দেশবাসীর সার্বিক কল্যাণ ছিল। তিনি তার দেশবাসীকে “জেগে ওঠো, জেগে ওঠো এবং লক্ষ্যে না পৌঁছানো পর্যন্ত থামো না” বলে আহ্বান জানিয়েছিল।

মৃত্যু

স্বামী বিবেকানন্দ ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে তিনি চল্লিশ বছর বয়স পর্যন্ত বাঁচবেন না। 4 জুলাই, 1902-এ, তিনি বেলুড় মঠে তাঁর দিনকালের কাজ করতে যান, ছাত্রদের সংস্কৃত ব্যাকরণ শেখাতেন। তিনি সন্ধ্যায় তার কক্ষে অবসর গ্রহণ করেন এবং প্রায় 9 টার দিকে ধ্যানের সময় মারা যান। কথিত আছে তিনি ‘মহাসমাধি’ লাভ করেছিলেন এবং মহান সাধককে গঙ্গা নদীর তীরে দাহ করা হয়েছিল।

উত্তরাধিকার

স্বামী বিবেকানন্দ একটি জাতি হিসাবে ভারতের ঐক্যের প্রকৃত ভিত্তি বিশ্বের কাছে প্রকাশ করেছিলেন। তিনি শিখিয়েছিলেন এত বিশাল বৈচিত্র্যের একটি জাতি কীভাবে মানবতা ও ভ্রাতৃত্ববোধে আবদ্ধ হতে পারে। বিবেকানন্দ পশ্চিমা সংস্কৃতির ত্রুটিগুলির পয়েন্ট এবং সেগুলি কাটিয়ে উঠতে ভারতের অবদানের উপর জোর দিয়েছিলেন। নেতাজি সুভাষ চন্দ্র বসু একবার বলেছিলেন: “স্বামীজি প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য, ধর্ম ও বিজ্ঞান, অতীত ও বর্তমানকে সামঞ্জস্যপূর্ণ করেছেন। আর সে কারণেই তিনি মহান। আমাদের দেশবাসী তাঁর থেকে অভূতপূর্ব আত্মসম্মান, আত্মনির্ভরশীলতা এবং আত্মবিশ্বাস অর্জন করেছে। শিক্ষা।” বিবেকানন্দ প্রাচ্য ও পশ্চিমের সংস্কৃতির মধ্যে একটি ভার্চুয়াল সেতু নির্মাণে সফল হয়েছিলেন। তিনি হিন্দু ধর্মগ্রন্থ, দর্শন এবং পশ্চিমা জনগণের জীবনধারার ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি তাদের উপলব্ধি করিয়েছিলেন যে দারিদ্র্য এবং পশ্চাদপদতা সত্ত্বেও, বিশ্ব সংস্কৃতিতে ভারতের একটি বড় অবদান রয়েছে। তিনি বিশ্বের অন্যান্য অংশ থেকে ভারতের সাংস্কৃতিক বিচ্ছিন্নতার অবসানে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।